Friday, March 30, 2012

Science, Christianity and the Abandonment of Reason

     I am currently reading Alfred North Whiteheads, Science and the Modern World, and came across this interesting remark. Whitehead notes one of the differences between the Middle Ages and the 18th century.

     "The Middle Ages were haunted with the desire to rationalise the infinite: the men of the eighteenth century rationalised the social life of modern communities, and based their sociological theories on an appeal to the facts of nature. The earlier period was the age of faith based upon reason. In the later period, they let sleeping dogs lie: it was the age of reason, based upon faith. To illustrate my meaning: - St. Anselm would have been distressed if he had failed to find a convincing argument for the existence of God, and on this argument he based his edifice of faith, whereas Hume based his Dissertation on the Natural History of Religion upon his faith in the order of nature. In comparing these epochs it is well to remember that reason can err, and that faith may be misplaced." (Alfred North Whitehead, Science and the Modern World (New York: The Free Press, 1967), 57.)

     His comparison is interesting especially when we consider that things have changed only slightly since the 18th century. Now, Naturalistic Scientists continue to put their faith in the order of Nature for the accomplishment of Scientific research. Whitehead notes, a little earlier, that, "In the first place, there can be no living science unless there is a widespread instinctive conviction in the existence of an Order of Things, and, in particular, of an Order of Nature." (Whitehead, Science and the Modern World, 3-4.) Whitehead says, furthermore, that, "we all share in this faith, and we therefore believe that the reason for the faith is our apprehension of its truth." (Whitehead, Science and the Modern World, 4.) However, Hume, in the 18th century, showed that Induction (the primary method of scientific inquiry), which is based upon the presupposition of an Order of Nature, does not actually have a solid foundation. On the contrary, he shows that regardless of how many particular instances of X have been studied, there are always other instances which have not been studied, and there is no a priori guarantee that they will coincide with previous research. The only way that induction can work is for there to be something that guarantees that there is an order in nature. Whitehead has this to say, "I do not think, however, that I have even yet brought out the greatest contribution of medievalism to the formation of the scientific movement. I mean the inexpugnable belief that every detailed occurrence can be correlated with its antecedents in a perfectly definite manner, exemplifying general principles. Without this belief the incredible labours of scientists would be without hope...there seems but one source for its [the belief in an order of nature which allows for induction] origin. It must come from the medieval insistence on the rationality of God, conceived as with the personal energy of Jehovah an with the rationality of a Greek philosopher. Every detail was supervised and ordered: the search into nature could only result in the vindication of the faith in rationality."(Whitehead, Science and the Modern World, 12.) For the early scientists, the fact that God exists and that he is providentially in control of the entire universe, was the foundation for all empirical, inductive, research. By the time Hume came on the scene God had been sufficiently removed from the picture such that Hume was able to deal a fatal blow to scientific research. What is interesting, as Whitehead notes, is that "the world did in fact wait for Hume before noting the difficulty. Also it illustrates the anti-rationalism of the scientific public that, when Hume did appear, it was only the religious implications of his philosophy which attracted attention." (Whitehead, Science and the Modern World, 51.) The scientific community, in spite of Hume's death-dealing blow to induction, continues to place it's faith, uncritically, in the Order of Nature. It really has to, because no research could be done if it rejected an intrinsic order in nature. It seems that sciences faith is misplaced, but like religious fanatics, scientists continue to believe. Has their faith been misplaced? Have they rejected reason?

     The rejection of reason, however, is not just a problem with the scientists. There has also been as great an abandonment of reason by Christians as there has been by Scientists. (I would add that our faith is only well-placed if our faith is placed in an authority that is trustworthy. Augustine talks about the fact that we need to use our reason to discover that authority that is worthy of our trust.) Christians, in the evangelical movement at least, are relying more on faith than on reason (Do they know whom they have believed? Is their faith well-placed?). Anselm, along with the other great Christian theologians of the middle ages, would be appalled to see the state of today's Christianity which has retreated from the realm of reason, and, in reply to today's scientists has said, "It's a question of faith. Don't try to think about it." Which is essentially saying, "It is unreasonable." However, Christianity is not unreasonable. Peter, in 1 Peter 3: 15, exhorts Christians to be "prepared to make a defense to anyone who asks you for  a reason for the hope that is in you." Christians need to begin using their intellect for the defense of Christianity. We need to be able to give reasons for our hope. This means that we cannot just fall back on the party line "It's a question of faith." Rather we need to love the Lord with our minds, and get back into the fight to take back the realm of reason.

Tuesday, March 13, 2012


            Quand on parle de la Bible, un des premières questions qu’on doit se demander est : Pourquoi ces livres? Pourquoi pas d’autres livres? Est-ce qu’il y a un raison pour lequel nous retrouvons, dans le Nouveau Testament, seulement quatre évangiles quand on nous dit qu’il y avait plusieurs évangiles et épitres en circulation?[1] Qui à déterminer que ces livres, et seulement ces livres, seraient « inspiré, infaillible, et autoritaire »? Dans les paroles de Bart Ehrman, « Quelqu’un à décidé que quatre de ces anciens évangiles, et aucun autre, devraient être accepté dans le canon – la collection des livres sacré des écritures. »[2] Nous allons demander cette question, pourquoi, et sur quel base, est-ce que les livres de la Bible était déclaré autoritaire, à l’incus des autres? Nous allons commencer en donnant une définition de ce que c’est le canon. En suite nous allons expliquer les principes sur lequel les livres de la Bible était choisi, et enfin, nous allons répondre à quelques critiques ou questions. Il faut dire, des le début, que cet article n’a pas comme but de défendre la fiabilité de la Bible, ni de répondre aux questions concernant des contradictions ou erreurs dans la Bible, ni de parler de l’interprétation de la Bible. Le sujet que nous allons aborder cherche à comprendre pourquoi on nous dit que la Bible est complète comme telle, et que seulement ces livres sont inspiré.

La définition

            Le mot canon provient de la Grecque, kanon, qui à comme sens, un canne, un règle, ou canne à mesuré.[3] Le sens du mot à changé légèrement avec le temps, et à pris comme sens, un standard pour n’importe quoi.[4] Quand on parle de la théologie Chrétien, le canon est le standard qui est la source d’autorité pour la Christianisme. F. F. Bruce fait remarquer qu’un des raisons principale pour lequel le canon est importante et nécessaire se trouve dans la question : Àux quelles livres est-ce qu’on peut se référer comme autoritaire sur des questions de doctrine?  Il dit, « Un sujet qui avait de la plus haut importance pour les théologiens de l’église était la nécessité de distingué les livres qu’on pouvait utiliser pour résoudre des questions doctrinales des livres qui n’était qu’encourageant. Seulement les livres qui avaient une autorité apostolique (ainsi que les écrits de l’Ancien Testament interprété par le Nouveau) pouvaient être utilisé comme référence pour, soit l’établissement des vérités qu’on pouvait ‘croire avec assurance’ dans l’église, soit pour tranché dans des points disputé dans les controverses avec les hérétiques. »[5] Ce citation nous introduit à la prochaine sujet. Sur quelle base est-ce qu’on a inclus certaines livres dans le canon, et pas d’autres?

Les Critères d’Inclusion dans le Canon

            Quand on parle du Canon de la Bible, on doit fait une légère distinction entre les critères pour l’Ancien Testament et ceux du Nouveau Testament. Dans la discussion suivante nous allons regarder le Canon de l’Ancien Testament, et les critères d’inclusion dans le Canon, suivis par une exposition du Canon du Nouveau Testament.

L’Ancien Testament

Le Canon de l’Ancien Testament était décidé longtemps avant la naissance de Jésus, et les apôtres, ainsi que l’ancienne église, basée sur l’autorité de Jésus, avaient accepté le canon, déjà établis, de l’Ancien Testament. « L’utilisation de ces écrits par l’église était basée sur comment Jésus les utilisé : lorsque ses disciples avaient continué l’étude de ces livres, ils découvraient de plus en plus ‘dans tout les écritures des choses concernant lui-même (Luk 24 :27). »[6]

            Pour les Juifs, « les livres de la Bible Hébreu sont traditionnellement vingt-quatre en nombre, arrangé selon trois divisions. La première division est le Torah (‘loi’ ou ‘direction’), constituer des cinq ‘livres de Moise’ (Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome). La deuxième division est les Nebî’îm (‘prophètes’) : c’est divisé dans les quatre prophètes ancien (Josué, Juges, Samuel, Rois)[7] et les quatre prophètes tardifs (Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, et le livre des douze prophètes).[8] La troisième division est intitulé le Ketûbîm (‘écritures’) : il est constituer d’onze livres. En premier les Psaumes, Proverbes, et Job; en suite un groupe de cinq qu’on appelle le Megillôt ou ‘rouleaux’ (Cantiques des Cantiques, Ruth, Lamentations de Jérémie, Ecclésiaste, Esther); finalement Daniel, Esdras-Néhémie (considéré comme une livre), Chroniques. »[9] Ce liste est le canon de l’Ancien Testament qui, officiellement, était accepté comme autoritaire par les Juifs et par l’église Chrétienne jusqu’au concile de Trente.[10] L’ancien église, comme déjà mentionné avait accepté, basé sur l’autorité de Jésus, le canon des Juifs, sans rien ajouté. Pourquoi est-ce que ces livres seulement ont étaient reconnue comme étant inspiré de Dieu, et, alors, autoritaire?

            Un livre était inclut dans le Canon de l’Ancien Testament pour les raisons suivantes : (1) le livre était écrit par un prophète de Dieu, (2) Le prophète de Dieu était approuvé par Dieu (i.e. – par des miracles, ou signes, etc.), (3) les enseignements du livre en question n’étaient pas en contradiction avec aucun livre déjà reconnue comme autoritaire,[11] et (4) les livres étaient reconnue, et accepté, par la majeure partie des gens, et, en générale, d’un façon continue. Il pareil que les livres de l’Ancien Testament étaient reconnue comme divine assez rapidement, donc, le canon étaient toujours en train de grandir, et on tester des nouveaux livres contre ceux qui était déjà reconnue.[12]

            Certaines livres étaient rejeté pour les raisons suivantes : (1) ils contenaient des erreurs (doctrinale, historique, statistique, géographique, etc.), (2) La livre était un pseudépigraphie, c’est-à-dire, l’auteur de la livre en question l’avait attribué à un autre personnage qui étaient plus connue. Un pseudépigraphie est un mensonge, donc, le raisonnement s’en suite, si ne peut pas mentir, alors il ne donnerait pas sa parole à l’homme dans un livre frauduleux. (3) La livre étaient une fiction historique – c’est-à-dire, un livre qui raconte une histoire encourageant mais romancé.[13] Sur ces bases les livres qui font partie de l’apocryphe (qui n’ont jamais étaient reconnue comme divinement inspiré par les Juifs, ni par Jésus, ni par les apôtres, ni par les pères de l’ancien église) ne mérite pas d’être inclus dans le canon, ni d’être reconnue comme divinement inspirée, et alors ils ne sont pas autoritaire pour l’église.

Le Nouveau Testament

            Le Canon du Nouveau Testament s’appuie sur les mêmes principes qu’on vient de mentionné, mais avec quelques précisions. Les livres reconnues par l’église, universelle et entière, comme faisant partie du Canon du Nouveau Testament sont les quatre évangiles (Matthieu, Marc, Luc et Jean), les Actes des Apôtres, les lettres de Paul (Romains, 1 & 2 Corinthiens, Galates, Éphésiens, Philippiens, Colossiens, 1 & 2 Thessaloniciens, 1 & 2 Timothée, Tite, et Philémon), les autres épitres (Hébreux, Jacques, 1 & 2 Pierre, 1, 2 & 3 Jean, et Jude), et l’Apocalypse.

            Les principes qui dirigeaient l’ancien église dans l’acceptation du canon sont les suivantes : (1) L’Autorité apostolique, c’est-à-dire, le livre en question, qu’il soit écrit ou non par un apôtre, porté l’autorité d’un apôtre. L’autorité apostolique pourrait être l’approbation du livre,[14] ou le fait que la livre était écrite par un apôtre (comme dans le cas des lettres, et autres écrits, de Paul, Pierre, Jean, Jacques, Mathieu et Jude).[15] (2) Le livre n’enseigner rien qui était en contradiction avec les enseignements de l’Ancien Testament, les enseignements de Jésus, et la tradition des apôtres.[16] (3) Les livres ont était accepté immédiatement, et universellement.[17] Ce sont les principes de base sur lequel un livre était accepté dans le canon.[18] Bruce ajoute à ces trois principes un autre principe qu’il appelle (4) « antiquité », c’est-à-dire, un livre qui appartient, temporellement, à l’âge apostolique (entre 33-100 après J.C.).[19] Norman Geisler fait ressortir cinq principes, générale, pour reconnaître les livres du Canon. « (1) Est-il autoritaire – est-ce qu’il vient avec l’autorité de Dieu? (2) Est-il prophétique – est-ce qu’il était écrit par un homme de Dieu? (3) Est-il authentique – est-ce qu’il dit la vérité concernant Dieu, l’homme, etc.? (4) Est-il dynamique – est-ce qu’il possède la puissance transformatrice de Dieu? (5) Est-ce qu’il était reçu, collecté, lu, et utilisé – est-ce qu’il était accepté par le peuple de Dieu? »[20] Son deuxième point corresponde à notre première pointe – l’autorité apostolique. Son troisième point semblerait de correspondre avec notre deuxième pointe – que le livre ne dit rien en contradiction à l’Ancien Testament, Jésus et la tradition des apôtres. Son cinquième point corresponde à notre troisième pointe – réception universelle et immédiate.

D’où viens les deux pointes supplémentaires (autoritaires et dynamiques)? La question d’autorité pourrait être interprétée de deux façons, (1) objectivement – comme la deuxième façon par lequel on pouvait reconnaître qu’un livre de l’ancien testament était inspirée – l’approbation de Dieu concernant le livre par miracle, signe, etc. (2) subjectivement – c’est-à-dire, que le livre donne l’impression d’être autoritaire au lecteur. Cette deuxième interprétation nous pose le problème suivant : est-ce que l’autorité d’un livre est basée sur le lecteur ou l’auteur? On est obliger de dire que (et ceci s’applique à n’importe quel livre) l’autorité d’un livre est basé sur l’auteur, qui à l’autorité d’affirmer ce qu’on nous dit dans le livre. En donnant le bénéfice de doute à Geisler on accepte la façon objective d’interpréter ce principe. Donc, un autre critère est, suivante Geisler, l’autorité du livre, et ceci est connu par l’affirmation que la livre en question viens de Dieu (par exemple, on voit ceci dans le phrase souvent utilisé dans l’Ancien Testament, « Oracle de l’Éternel », ou dans le fait que Pierre affirme que tout les écrits de Paul vient de la sagesse de Dieu, au même titre des livres de l’Ancien Testament (2 Pie. 3 :15-16).), ou que Dieu donne son approbation au prophète par des miracles et signes.

Concernant l’autre pointe que Geisler amène – dynamiques – on voit ici le problème qu’on souligné ci-haut quand on parler d’une autorité subjective. Il y a beaucoup de livres qui ont une puissance pour changer des vies, et il y a beaucoup des gens qui ont lu la Bible sans que leur vie soit changer, il semblerait que l’effet qu’un livre à sur un personne est dépendante sur l’état du lecteur (par exemple – leur attitude en lisant, ce qui c’est passé dans leur vie, etc.). Donc, on n’accepte pas cette dernière pointe de Geisler comme un véritable signe de canonicité, parce qu’il y a des centaines de livres qui on changé des vies. Ce pointe n’est ni nécessaire, ni suffisante (soit tout seul, soit en combinaison avec les autres points), pour démontré qu’un livre devrait être dans le canon.

Donc, en conclusion nous avons trouvé cinq principes qui démontre, ensemble, qu’un livre devrait être dans le canon : (1) L’autorité apostolique, (2) la teste doctrinale - que le livre ne dit rien en contradiction à l’Ancien Testament, Jésus et la tradition des apôtres (ce qui inclus la notion qu’il ne peut y avoir un contradiction ou erreur dans la Parole véritable de Dieu), (3) réception immédiate (localement) et universelle (éventuellement), (4) antiquité, et (5) l’autorité de Dieu démontré objectivement. Sur la base de ces cinq principes l’ancienne église à découverte le canon du Nouveau Testament.

Des Problèmes Potentielle

D’autres Évangiles

            Ehrman, dans les livres mentionnés dans l’introduction, affirme qu’il y avait beaucoup d’évangiles, mais que seulement quatre était choisis pour être dans la Bible. Il demande pourquoi? Quelqu’un dirait, peut-être, que c’est parce qu’on trouve dans les quatre évangiles l’affirmation de la divinité de Jésus, mais que tout les autres le peinture comme un simple homme? Il y a beaucoup de livres écrit sur ce sujet, donc, je vais donner une simple réponse. Les autres évangiles en question n’ont pas passé la teste de canonicité. Ils sont des pseudépigraphe, écrit par des auteurs inconnu qui attaché au livre le nom d’un apôtre, ou d’un autre personne influent dans l’église ancien. On voit, par exemple, l’évangile de Barnabé, l’évangile de Judas, l’évangile de Marie, l’évangile secret de Marc, l’évangile de Pierre, l’évangile de Thomas, l’évangile des Hébreux, l’évangile des Nazoreans, l’évangile des Ébionites, l’évangile des égyptiens. Ces évangiles portent des noms des personnes influent, ou des nations, mais, ils étaient tout écrit autour, ou après, au plus tôt, l’année 120 après J.C.[21] Donc, sur la base de la critique des manuscrits, on peut voir pourquoi l’église ne les à pas accepté dans le canon. Premièrement, ils ne passent pas le teste de l’antiquité. Deuxièmement, ils ne passent pas le teste de l’autorité apostolique. De plus, si on regarde le contenu des évangiles en question on trouve qu’ils ne passent pas, non plus le test doctrinal.[22] Donc, les évangiles en question ne peuvent pas trouver leur place dans le canon. Ces mêmes testes pourrait être appliqué à n’importe quel autre livre qui pourrait être avancé comme méritant un place dans le canon.

L’Église ou les Écritures?

            On peut se demandé si c’est l’église qui choisi quels livres vont être autoritaire, ou si l’église choisi les livres parce qu’ils sont autoritaire. Autrement dit, est-ce que l’église à crée la Bible ou découvert la Bible? Il me semble, que quand on regarde les cinq principes de canonicité, on est obliger de dire que si Dieu existe, et si Dieu est capable de communiquer à l’homme, et si Dieu à communiquer à l’homme, alors, sa parole serait obliger de passé au moins deux des testes, comme énuméré ci-haut, et un troisième modifié pour être plus générale. C’est-à-dire, il me semble que la parole de Dieu serait, nécessairement, approuvé par Dieu par des miracles et des signes (cinquième point) et qu’il n’y aurait aucun contradiction entre les parties de sa parole, ou erreur dans la parole de Dieu (deuxième point). Troisièmement, il me semble que ceux qui reconnaît ces deux points serait porté à accepté immédiatement la parole donné comme la parole véritable de Dieu (troisième point légèrement modifier). Donc, il me semble que les testes de canonicité sont, en eux-mêmes, s’ensuite logiquement, si Dieu existe, s’il est capable de communiquer avec l’homme, et s’il a communiqué avec l’homme.

            Si les critères pour la canonicité de la Bible ne dépends pas de l’église, c’est-à-dire, si ce n’est pas l’église qui à inventé les critères pour la canonicité, alors l’autorité du canon se trouve dans les livres, et pas dans l’église. Ca veut dire que s’il y a de l’autorité dans l’église (par exemple, les enseignements ou conseils de ses dirigeants) cette autorité proviens de la Bible. Ca veut aussi dire que la Bible n’est pas autoritaire parce que c’est la liste autoritaire de l’église; au contraire, c’est la liste autoritaire de l’église parce que ces livres sont, en eux-mêmes, investi avec l’autorité de Dieu. L’église les à découverte en comparant des livres potentielle contre les critères de canonicité.

            D’ailleurs, on voit que l’église était honnête dans la découverte du canon, parce qu’a travers l’histoire de l’église plusieurs des livres de la Bible avaient était mis en doute pour un raison ou pour un autre. Mais, en s’appuyant sur les critères qu’on vient de voir, en étudiant les livres en question, tous les soixante et six livres qu’on trouve dans les Bibles moderne étaient retenues.

[1]Bart D. Ehrman, Lost Christianities: the Battles for Scripture and the Faiths we never knew (Oxford: Oxford University Press, 2003), 3-4. Voit aussi: Bart D. Ehrman, Lost Scriptures: Books that Did Not Make it into the New Testament (Oxford: Oxford University Press, 2003), 1-2.

[2]Ehrman, Lost Christianities, 3. “Someone decided that four of these early Gospels, and no others, should be accepted as part of the canon – the collection of sacred books of Scripture.” (Ma traduction.)

[3]Norman Geisler & William E. Nix, A General Introduction to the Bible (1968; repr., Chicago: Moody Press, 1983), 127.

[4]Ibid., 128.

[5]F. F. Bruce, The Canon of Scripture (Downer’s Grove, IL : InterVarsity Press, 1988), 269.

[6]Ibid., 28. « The church’s use of those writings was based on Jesus’ use of them : as his followers searched them further, they discovered increasingly ‘in all the scriptures the things concerning himself (Luke 24 :27). » (Traduction francais la mienne.)

[7]Ici on devrait mentionner que dans la Bible Chrétienne, les livres de Samuel, Rois, et Chroniques sont divisé en deux.

[8]Le livre des douze Prophètes est un compilation des douze prophètes mineurs, c'est-à-dire : Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahoum, Habaquq, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie. Cf. Bruce, 29.

[9]Ibid., 29. “The books of the Hebrew Bible are traditionally twenty-four in number, arranged in three divisions. The first division is the Tôrah (‘law’ or ‘direction’), comprising the five ‘books of Moses’ (Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy). The second division is the Nebî’îm (‘prophets’): it is further subdivided into the four Former prophets (Joshua, Judges, Samuel, Kings) and the four Latter prophets (Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, and the book of the Twelve Prophets). The third division is called the Ketûbîm (‘writings’): it comprises eleven books. First come the Psalms, Proverbs and Job; then a group of five called the Megillôt or ‘scrolls’ (Song of Songs, Ruth, Lamentations, Ecclesiastes, Esther); finally Daniel, Ezra-Nehemiah (reckoned as one book), Chronicles.” (Traduction francais la mienne.)

[10]Cf. Norman Geisler, A Popular Survey of the Old Testament (1977; repr., Grand Rapids, MI : Baker Books, 2007), 15.

[11]Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament : Its Origin, Development, and Significance (1987; repr., Oxford : Clarendon Press, 1997), 251.

[12]Cf. Bruce, 36-38.

[13]Même si la base de l’histoire est vraie, si l’histoire est romancée, alors ce n’est pas, strictement parlant, vrai. Le même problème qu’on à mentionné concernant les pseudépigraphie s’applique ici.

[14]On nous dit, par exemple, que l’évangile de Marc est basé sur la témoignage de Pierre, et, alors, approuvé par Pierre. Un autre exemple de ce type d’autorité apostolique serait, selon David Alan Black, l’évangile de Luc et le livre des Actes des Apôtres. Black avance la théorie, très bien soutenue, que Paul aurait commissionné Luc à écrire l’évangile qui lui est attribué pour être utilisé dans la mission envers les Païens (David Alan Black, Why Four Gospels? The Historical Origin of the Gospels (Grand Rapids, MI : Kregel, 2001).).

[15]Cf. Metzger, 253. Bruce, 256-9.

[16]Bruce et Metzger parle de ce deuxième point en parlant du fait que le livre est orthodoxe. “The congruity of a given document with the basic Christian tradition recognized as normative by the church.” (Metzger, 251-2.) “A book that presents teachings deemed to be out of harmony with such tradition would exclude itself from consideration as authoritative Scripture.”(Metzger, 252-3.) Cf. Bruce, 260-1.

[17]La réception universelle pouvait prendre un peu de temps, mais, les livres qui étaient accepté dans le canon sont ceux qui, commençant avec une acceptation local ont étaient, éventuellement, à travers l’église universelle. Cf. Metzger, 253. Bruce, 261-3.

[18]Cf. Metzger, 251-4, Bruce, 255-69.

[19]Bruce, 259-60.

[20]Geisler & Nix, 138.

[21]Craig A. Evans, Fabricating Jesus : How Modern Scholars Distort the Gospels (Downer’s Grove, IL : InterVarsity Press, 2006), 61.

[22]Cf. Evans, 52-157. N.T. Wright, Judas and the Gospel of Jesus : Have We Missed the Truth about Christianity (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2006). Darrell L. Bock, The Missing Gospels: Unearthing the Truth Behind Alternative Christianities (Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 2006).

Wednesday, March 7, 2012

Les Témoins de Jéhovah - Partie 2

Ceci est la suite du poste précédent: Les Témoins de Jéhovah - Partie 1. Si tu n'a pas lu la première partie tu ne comprendrais pas ce partie. Si vous avez déjà lu le première partie, alors, la deuxième argument pour la divinité de Jésus va être maintenant présenté.

Un Deuxième argument pour la divinité de Jésus est la liste des noms qui lui sont attribué dans le Nouveau Testament. On l’appelle YHWH (« je suis »). Nous avons déjà fait quelques remarque sur ce nom, incluant comment ce nom est traduit en Grec, et le fait que Jésus l’a appliquer à son propre personne. Yahweh est le « JE SUIS » d’Exode 3 :14, le nom que Dieu a donné comme son propre nom personnel. Dieu est le seul Dieu (De. 6 :4; És. 40 :13-31).  Jésus a confirmé être « JE SUIS » à plusieurs occasions (Jn 8 :56-59; 8 :24; 18 :4-6). On l’appelle Le Berger. Mais en Psaume 23 :1 on dit que « L'Éternel est mon berger. » En Jean 10.11 Jésus dit « Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. » En Joel 3 :12 Dieu dit « Car là je siégerai pour juger toutes les nations d'alentour. » Mais, en Jean 5 :27, Jésus dit de lui-même qu’il va être le juge de toutes les nations. « Et il lui a donné le pouvoir de juger, parce qu'il est Fils de l'homme. »[1]  En Ésaïe 60 :19 on nous dit que « l'Éternel sera ta lumière à toujours »[2] Mais en Jean 8 :12 on nous dit que Jésus est la lumière du monde. « Jésus leur parla de nouveau, et dit : Je suis la lumière du monde; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. » Finalement, Dieu dit à Ésaïe, en Ésaïe 44 :6 « Ainsi parle l'Éternel, roi d'Israël et son rédempteur, l'Éternel des armées : Je suis le premier et je suis le dernier, et hors moi il n'y a point de Dieu. » Mais en Apocalypse 1 :17 Jésus dit à Jean, « Je suis le premier et le dernier. »

Un troisième point sont les attribues de Dieu qui sont affirmer de Jésus. Dieu seul est Éternel (Ps. 18 :30-31), mais on dit du Messie (Jésus) qu’il est éternel (Michée 5 :2), et on dit de Jésus qu’il est éternel (Jn. 1 :1, 2 :15; 6 :62; 8 :23, 58; Col. 1 :17; 2 Ti. 1 :9; Hé. 1 :10-12; Ps. 102 :24-27; Hé. 7 :16, 24-25; 13 :8; 1 Pie. 1 :20). Dieu seul est Omnipotent (Jér. 32 :18), mais Jésus est omnipotent (Mt. 28 :18, 2 Th. 1 :9; 1 Ti. 6 :16; 2 Ti. 1 :12; Hé. 1 :3; 7 :25; 2 Pie. 1 :16; Apo. 1 :8; 3 :7; 5 :12). Dieu seul est Omniscient (1 Rois 8 :39), mais Jésus aussi est omniscient (Jn. 21 :17; És.11 : 2-3; 50 :4; Mt. 9 :4; Lc 6 :8; Jn 1 :48; 2 :25; Actes 1 :24; 1 Cor. 1 :30; Col. 2 :3 (Pr. 8 :14-16); Apo. 2 :18, 23; 5 :5-12). Dieu seul est Omniprésent (És. 57 :15), mais on nous dit, en Éphésiens 1 :23, que Jésus est « la plénitude de celui qui remplit tout en tous. » Dieu ne change pas (Ps. 102 :25-27), et Jésus ne change pas (Héb. 1 :12, 13 :8). Dieu est souverain (Dan. 4 :35), et Jésus est Souverain (1 Pie. 3 :22; Mt. 28 :18; Jn 5 :27; Ac. 2 :36; 1 Cor. 12 :3; Phil. 2 :9-10; Col. 1 :18). Dieu est saint, et sans péché (Ps. 18 :30-31), Jésus est aussi sainte et sans péché (1 Pie. 2 :21-22; Héb. 4 :15; Mt. 27 :4, 19; Lc 23 :41; Jn 8 :46; 6 :69; 14 :30; 2 Cor. 5 :21; Héb. 4 :15). Dieu à crée le monde (Gén.1 :1; Ps. 33 :6), et Jésus est la créateur du monde (Col. 1 :15-17; Jn 1:1, 3; Héb. 1 :2, 10-12; 2 :10; 1 Cor. 8 :6; Eph. 3 :9). Dieu seul peut pardonné les péchés de tout le monde (Jér. 31 :34), mais Jésus à pardonné des péchés du monde (Mc. 2 :5-12; Mt. 9 :2-7; Ac. 5 :31; Eph. 1 :7; Col. 3 :13).[3] Dieu seul donne la vie (Deut. 32 :39), mais Jésus nous dit qu’il peut donner la vie à qui il veut (Jn. 5 :21-23). Dieu seul mérite être louer (Ex. 20 :1-4; Deut. 5 :6-9), mais Jésus accepte la louange à 9 occasions (Mt. 8 :2; 9 :18; 14 :33; 15 :25; 20 :20; 28 :17; Mc 5 :6; Jn 9 :38; 20 :28. (voir aussi Apo. 1 :10-20)). Dieu ne donne pas sa gloire à un autre que lui-même (És. 42 :8), mais, Jésus partage la gloire de Dieu (Jn. 17 :5).

Finalement, Jésus donne trois preuves de son divinité: les prophéties du Messie qui parlaient de lui, et qui étaient accomplis par lui (Lc. 24 :27), ses miracles et une vie sans péché (Jean 20 :30-31),  et sa résurrection (Rom. 1 :4). On pourrait continuer en parlant de ce que ces disciples, et les auteurs du Nouveau Testament, avaient dit concernant son identité – ils affirment tout, d’une voix équivoque, que Jésus est Dieu. On pourrait regarder ce que les pères de l’église avaient dit concernant l’identité de Jésus.

Je veux finir ce section avec un remarque concernant deux phrases qui sont souvent utilisé par les Témoins de Jéhovah pour dire que Jésus n’est pas Dieu – Le Fils de Dieu, et le premier-né de la création.

Jésus a souvent déclaré qu’il était le Fils de Dieu. Dans Jean 10.36, Jésus a demandé aux Juifs pourquoi ils l’accusaient de blasphème, et il leur a répondu, « Celui que le Père a sanctifié et envoyé dans le monde, vous lui dites : Tu blasphèmes! Et cela parce que j'ai dit : Je suis le Fils de Dieu. » Quel est le sens du titre « Fils de Dieu »? George W. Zeller et Renald E. Showers ont écrit un livre intitulé « The Eternal Sonship of Christ ».[4]  Dans ce livre, il y a un chapitre et une annexe,  qui à comme titre « Le Fils de Dieu ».  Ils ont donné une vraiment bonne explication des pensées suivante. Avant d’aller plus loin, nous devons bien saisir la compréhension que les Juifs avaient lorsqu’ils disaient « fils ».  Ce mot « fils » est utilisé la plupart du temps pour parler de la descendance de quelqu’un (même un petit-fils pourrait être appelé le fils de son grand-père), mais il est également utilisé pour indiquer la profession, l’état (circonstance) ou le caractère de quelqu’un. Dans les versets 1 Rois 20.35 et 2 Rois 2.3, il est employé pour indiquer la profession de quelqu’un en parlant « des fils des prophètes ». Dans Esdras 4.1, le mot « fils » est utilisé pour indiquer l’état ou circonstance de quelqu’un en parlant « des fils de la captivité », pour indiquer quelqu’un qui était en captivité. Le mot « fils » peut aussi indiquer le caractère de quelqu’un. Par exemple, dans És.19.11, on parle d’hommes sages, en disant, « fils des sages ». Nous pouvons voir la même chose ailleurs : fils d’assassin, 2 Rois 6.32.  On peut donc employé le mot « fils » pour parler du caractère de quelqu’un. Enfin, le mot « fils » était utilisé pour parler de quelqu’un en possession d’une nature particulière. Dans le Psaume 8.4, le mot « homme » et l’expression « fils de l’homme » ont le même sens. Il y aussi d’autres exemples ailleurs dans l’Ancien Testament, mais nous en trouvons également dans le Nouveau Testament.  Marc 3.17 dit « auxquels il donna le nom de Boanergès, qui signifie fils du tonnerre » en parlant des frères Jacques et Jean. (Voir aussi : Ga. 3.7, Ep. 2.2; Jean 17.12 et 2 Th. 2.3.) Peter Kreeft, un philosophe catholique et professeur aux États-Unis, nous explique que quand Jésus disait qu’il était le fils de Dieu, il était en train de dire qu’il était Dieu. «Le fils d’homme est un homme (les mots « fils » et « homme », en langage traditionnel, font référence autant aux mâles qu’aux femelles.)  Un fils de singe est un singe.  Un fils de chien est un chien.  Un fils de requin est un requin.  Et donc le Fils de Dieu est Dieu.  « Le Fils de Dieu » est un titre divin.»[5]

Nous ne nous trompons pas lorsque nous disons « fils de Dieu », pour parler de Jésus puisqu’il était son égal et que cela confirmait sa divinité. Regardons la réponse de la foule dans Jean 10.30-39. Au verset 33 – « Les Juifs lui répondirent : Ce n'est point pour une bonne œuvre que nous te lapidons, mais pour un blasphème, et parce que toi, qui es un homme, tu te fais Dieu. »  Les Juifs avaient compris le sens de cette phrase.

Dans Job 2.1, les anges sont appelés, « les fils de Dieu »; dans Exode 4.22, Dieu disait qu’Israël était son fils, son premier-né. Salomon était appelé son fils dans 2 Samuel 7.14 et dans Luc 3.38, Adam est appelé le fils de Dieu. Mais, Jésus est appelé « son Fils unique » dans Jean 3.16. Tous les croyants sont des fils par adoption que Dieu a choisis, mais Jésus est le Fils de Dieu dans sa nature. Jésus a toujours été le Fils de Dieu, parce que ce n’est pas un titre qui démontre sa naissance ou s’il a été choisi, mais un titre qui montre sa nature divine.

On trouve la phrase, « Premier-né de la création » en Colossien 1 :15-20. « Colossien 1 :15-20 est un poème (ou au moins la prose poétique) concernant Christ, que beaucoup d'érudits croient être un hymne de l'église ancienne. Ce poème semblerait de tourner autour du premier mot de la Bible hébraïque, « au commencement » (un mot dans l'hébreu), qui contient à l'intérieur de lui les mots pour « premier » et « tête ». »[6] Dans ces versets nous voyons la suprématie de Jésus au-dessus de tout choses, qu’il est la créateur de tout choses, et que l’existence de tout choses continue en lui. Ceci fait pensée à l’argument de St. Thomas d’Aquin pour un être nécessaire dont on appelle Dieu. Cet être doit exister pour que l’univers qui n’est pas nécessaire puisse exister, et continuer à exister. L’être nécessaire, Dieu, soutiens l’univers, mais, dans ce verset on parle de Jésus. Si par exemple Jésus était un être crée, il ne pourrait rien soutenir en existence, et il aurait besoin de Dieu pour soutenir son existence. Alors dans le verset 17 on parle de la divinité de Jésus.  
            Dans le verset 16 on dit qu’en Jésus tout à était crée. «Tout a été créé par lui et pour lui.» Mais, ceci est une description de Dieu. Ce phrase nous fais pensée a ce que St. Augustine à dit dans son livre «Les Confessions» en parlant de Dieu, «vous nous avez créés pour vous, et que notre cœur est toujours agité de trouble et d’inquiétude jusqu’à ce qu’il trouve son repos en vous.»[7] Mais Paul il dit ceci de Jésus, on était crée par, et pour Jésus, Dieu. Un deuxième affaire à noté dans ce verset est que «Tout» à été crée par Jésus. Dans le «New World Translation of the Holy Scriptures», les Témoins du Jéhovah on ajouté le mot «autres» à ce verset, ainsi qu’a le verset 17, et 20. Mais le mot qui est traduit par «Tout» en français, qui est en grec, ta panta, a comme sens : le tout, tout au complet, le tout entier. Mais, il n’y a aucun raison pour ajouter le mot, autre. Cet ajout est tout simplement pour que ces versets coïncident avec leur croyance. Nous n’avons pas la liberté de changer la Bible pour dire ce qu’on veut dire. Ils n’aiment pas la conclusion que, si tout ce qui était crée était crée par lui, il n’était pas crée. Et, étant vue que la cause ne peut pas donner à son effet plus que ce qu’il possède, seulement celui qui est la vie, pourrais crée la vie. Jésus, comme Dieu, est vie; nous possédons la vie, mais elle peut nous être enlevée. Alors, philosophiquement ces versets dit que Jésus est Dieu.

            Dans le verset 15 nous voyons le terme en question, mais, nous voyons aussi, avant le phrase, «premier-né de toute la création», Il est l’image du Dieu invisible. Ceci est intéressante comme phrase, parce que Paul être entrain de nous dire que Jésus est la manifestation de Dieu, qui est invisible. Ce mot, image, est, dans la grec eikon, qui veut dire l’image exacte, une représentation, la similitude. Kenneth S. Wuest, en citant Lightfoot, nous fait remarquer comment ce mot devrait être compris. « Dans ce respect qu'il est allié à charakter, ‹ une marque ou figure qui est brûlé ou étampé sur, une impression, une reproduction précise dans chaque aspect, › et diffère de homoioma, ‹ un portrait ›. Dans homoioma la ressemblance peut être accidentelle, comme un oeuf ressemble un autre, mais eikon implique un archétype dont c'est une copie. L'eikon pourrait être le résultat d'imitation directe comme la tête d'un souverain sur une pièce, ou ce pourrait être en raison des causes naturelles comme les caractéristiques parentales dans l'enfant, mais en tout cas, il a été dérivé de son prototype.»[8] Alors, Jésus est l’image copie conforme de son père, ils sont pareille en nature, Jésus est tout simplement la manifestation de Dieu. D’ailleurs, Jésus, quand les disciples voulait qu’il les présent le père, à dit en Jean 14 :9 «Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne m'as pas connu, Philippe! Celui qui m'a vu a vu le Père; comment dis-tu: Montre-nous le Père?» Dans les versets suivantes il explique aux disciples qu’il est dans le père, et que le père est en lui, qu’ils sont un. Alors, nous voyons que Paul affirme dans le début de ce verset que Jésus est Dieu, il affirme dans les versets suivantes que Jésus est le créateur, le Dieu nécessaire qui soutiens tout la création, et pour qui tout la création était crée. Le contexte alors, nous parle de la prééminence de Jésus au-dessus de toutes choses. Qu’étant Dieu, il est souverain, et prioritaire. Qu’est-ce que ca veut dire le phrase premier-né?

            Paul dit que Jésus est le premier-né de toute la création. En grec ceci est un mot, prwtotokos (prototokos) ce qui a comme sens, priorité en génération, premier-né. Alors, on parle de priorité de séquence, priorité d’importance, priorité en position. Dans l’Ancien Testament ce terme était utilisé pour parler de position (Ex.4 :22). Dans Colossiens 1 :18 nous voyons cette même phrase utilisée pour parler du fait que Jésus était le premier d’être ressuscité d’entre les morts. Évidemment on ne parle pas ici de naissance, mais de priorité de séquence, priorité temporelle. Le fait que cette utilisation est dans le même chapitre devrait nous dire beaucoup sur ce que Paul était en train de dire ici. Jésus est avant la création, il était là avant que l’univers existé, et il a crée tout ce qui est crée. Jésus n’était pas crée, il est le créateur.

En plus, Paul faisait probablement référence à la Psaume 89 :27 où Dieu dit que le roi de la ligne de David va être son premier-né. Alors, ce terme est probablement utilisé par Paul comme terme messianique. Dans ce Psaume « Ce qui est signifié est que Dieu l'adopte symboliquement et le place dans la première position dans sa famille. Le « premier-né » est ainsi le lieu d'honneur et de direction que le roi Davidique occupe.»[9]

            Alors, ce terme, premier-né est rempli de sens, apporte beaucoup à notre compréhension de la prééminence de Jésus, mais, ce n’est surtout pas utilisé pour dire que Jésus est la première création, ni qu’il est l’enfant née physiquement de Dieu. Ici nous voyons que Jésus est le créateur de tout, qu’il est prééminent et souverain sur tout choses. « Donc Paul parle d'un fils premier né métaphoriquement, comme l'Ancien Testament le fait. Jésus n'est pas présenté comme une création de Dieu ni comme un enfant de Dieu né par quelque déesse (comme était commun dans la mythologie païenne), mais comme le chef de la famille de Dieu, quoi que ca soit la vieille famille de création ou la nouvelle famille des racheté. Il est le dirigeant de la famille entière. Sous tous les rapports il est premier. Pourtant il ne fait pas partie de la création, ni même un des racheté, parce qu'il est l'image de Dieu et celui dans lequel toute l'plénitude de Dieu a demeuré.»[10]

Concernant l’Esprit Saint

Dans le livre Mankind’s Search for God, les Témoins de Jéhovah dit, « Le saint esprit est la force active de Dieu, ou son énergie en action, ce n’est pas une personne. »[11] Sur ce point, tout comme celle de la personne de Jésus Christ, les Témoins de Jéhovah sont en conflit majeur avec toutes les dénominations Protestantes, les Catholiques et les Églises Orthodoxes. On dit que l’Esprit Sainte est une divine personne parce qu’il possède (on affirme de lui dans la Bible), et démontre des caractéristiques d’une personne. Il enseigne (Lc.12:12; Jn.14:26), il convaincre de péché (Jn.16:8), il parle (Actes 8:29; 13:2,4), il envoie des personnes (Actes 10:20), il appelle des personnes (Actes 13 :2), il interdits des actions (Actes 16:6-7), il vie en nous (Rom.8:9-11), Il intercède sur notre part (Rom.8:26), il nous aide (Rom.8:26,27), il recherche (1 Cor.2:1), il guide (Jn.16:13), il connait (1 Cor.2:11), il crée (Job.26:13; 33:4), il peut réformé ou récrée (Tit.3:5), il témoin de Jésus (Jn.15:26), il nous sanctifie (1 Pie.1:2), il révèle, ou éclaire, (1 Cor.2:10), il inspire (2 Pie.1:21), il réprimande (Jn.16:8), il ordonne (Actes 16:6,7), il aime (Rom.15:30), il travail (Gen. 6 :3), il fait bouger des choses (2 Pie.1:21), il est l’administrateur divine de l’église (Acts 20:28), il performe des miracles (Rom.8:11), il console (Jn. 16 :7), et, d’ailleurs, c’est lui qui donne à l’église, et à chaque chrétien leur dons (1 Cor. 12 :11). Ce sont des choses qu’on peut dire d’un personne, mais pas d’un « force active » ou d’une « énergie ». Ce sont des choses qu’une personne fait, mais pas l’électricité. On pourrait dire bien d’autres choses, mais ceci suffira pour l’instant.

Concernant le Salut

Pour les Témoins de Jéhovah, notre salut n’est pas certain. On voit ceci dans plusieurs citations. En parlant du baptême ils nous dits, dans le livre Qu’Enseigne réellement la Bible?, « Le baptême ne garantit pas le salut. L’apôtre Paul a écrit : ‘Menez à bien votre propre salut avec crainte et tremblement.’ (Philippiens 2 :12). Le baptême n’est qu’un commencement. Cette question se pose donc : comment demeurer dans l’amour de Dieu? »[12] Pour être sauvé, on doit rester dans l’amour de Dieu. Autrement dit, notre salut, pour les Témoins de Jéhovah, peut être perdu, mais, on peut faire des choses pour rester dans l’amour de Dieu (est-ce qu’il y a quelque chose qu’on peut faire pour être sûr qu’on va toujours être dans l’amour de Dieu?)

Il nous enseigne dans le même livre, dans le chapitre suivante que pour rester dans l’amour de Dieu on doit, « discerner comment il nous a manifesté cet amour. »[13] On doit l’aimer en retour, « Nous montrons notre amour pour Dieu en observant ses commandements et en appliquant ses principes. »[14] Pour demeurer dans l’amour de Dieu on doit étudier la bible et prier. « L’étude individuelle de la Bible et les prières sincères sont donc des aspects essentiels de notre culte, qui nous aident à demeurer dans l’amour de Dieu. »[15] De plus on doit témoigner du Seigneur, et participer dans la louange de Dieu avec d’autres témoins.[16] Ceux qui réussissent à demeurer dans l’amour de Dieu, en faisant les choses qu’on vient de mentionner, vont recevoir la vie éternelle.[17] Dans le même livre, on nous enseigne que « Pour être approuvés par Dieu, nous devons non seulement croire qu’il existe, mais encore faire sa volonté. Nous devons également quitter la fausse religion et embrasser le vrai culte. »[18] Donc, pour être sauvé, pour être approuvé par Dieu, pour demeurer dans son amour, nous avons besoin de croire que Dieu existe, obéir tout ses commandements, se faire baptiser comme un Témoin de Jéhovah, étudier la Bible, prier, témoigner du Seigneur, et participer à la louange de Dieu avec d’autre témoins. C’est tout un liste de chose à faire pour notre salut.

Noté, ils nient qu’on mérite notre salut par nos œuvres en disant : « Mais Paul voulait-il dire que nos gagnons ‘la vie véritable’ en accomplissant de bonnes œuvres? Non, car nos extraordinaires perspectives d’avenir dépendent en réalité de ‘la faveur imméritée’ de Dieu (Romains 5 :15). »[19] Ca étant dit, ils finissent la paragraphe dans lequel on trouve la citation précédente en disant, « Cette vie heureuse, paisible, éternelle, attend ceux qui demeurent dans son amour. »[20]

Maintenant, il y a une question qui doit être posé. Peut-importe ce qu’il faut faire pour se mettre dans l’amour de Dieu, est-ce qu’on peut vraiment dire, qu’on ne mérite pas notre salut, quand ceux qui sont sauvé sont ceux qui ont réussi (en faisant les choses mentionné ci-haut) à resté dans l’amour de Dieu? C’est-à-dire.

A.    Je suis sauvé si, et seulement si, je demeure dans l’amour de Dieu.
B.     Je demeure dans l’amour de Dieu si, et seulement si, je fais X, Y, & Z.
C.     Donc, si je fais X, Y, & Z alors je suis sauvé & je suis seulement sauvé si je fais X, Y, Z.

Les prémisses A & B sont des constructions logiques de ce que les Témoins de Jéhovah enseignent. La prémisse C est la conclusion de logique des prémisses A & B. Et, étant donné que la première prémisse exprime un relation nécessaire et suffisant entre mon salut et le fait que je demeure dans l’amour de Dieu, alors, la seule façon que je peut être sauvé, est si je demeure dans l’amour de Dieu en faisant X, Y, & Z. Donc, même s’ils veulent la nié, ils affirment qu’on est sauvé par nos œuvres. Parce que c’est nos œuvres qui nous fais demeurer dans l’amour de Dieu.

Ceci semblerait d’être contraire à ce que la Bible enseigne. La Bible nous enseigne, premièrement que notre salut est basé sur la grâce de Dieu (Éph. 2 :8-9), et garantît par la puissance de Dieu (Rom. 8 :30-39). Jean, dans son première épitre nous dit ceci, « Cela, je vous l’ai écrit, afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle, vous qui croyez au nom du Fils de Dieu. »[21] Dans ce verset nous voyons deux choses. Premièrement, Jean nous à écrit pour qu’on soit capable de savoir, pas espéré, pas travaillé pour, savoir, que nous avons la vie éternelle. Deuxièmement, ceux qui possèdent cette connaissance sont ceux qui croient dans le nom du Fils de Dieu. Maintenant, on comprendre deux choses dans cette dernière phrase. Premièrement qu’on parle de Jésus, ceux qui savent qu’ils ont la vie éternelle, sont ceux qui croient en Jésus. Mais, deuxièmement, ils croient une chose en particulier – ils croient qu’il est Dieu (nous avons déjà vue que le nom ‘fils de Dieu’ comme attribuer a Jésus est un signe de son divinité.).[22] De plus, dans le même chapitre, Jean affirme que, « Celui qui a le Fils a la vie; celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie. »[23] Paul nous dit en Romains 10 :9-10, que ceux qui affirment que Jésus est seigneur, et que Dieu l’a ressuscité de la mort vont être sauvé. La foi qui sauve est la foi qui est placé dans l’autorité de Dieu, et qui croit que Jésus est Dieu, et qu’il était ressuscité de la mort. Ce foi est bien placé, et celui qui à ce foi, peut savoir qu’il est sauvé.
Il y bien d’autres distinctives et différences,[24] mais ceux-ci sont les différences principale. Comment, maintenant, est-ce qu’on aborde des Témoins de Jéhovah?

1.      Comment Évangéliser des Témoins de Jéhovah

Bien-entendus, on doit être amicale, on doit les aborder avec amour, comme des gens qui ont besoin de connaître Jésus. Bien-entendus on a besoin de mettre en pratique ce que Pierre dit en 1 Pierre 3 :15-16, « Mais sanctifiez dans vos cœurs Christ le Seigneur; soyez toujours prêts à vous défendre contre quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous : mais (faites-le) avec douceur et crainte, en ayant une bonne conscience, afin que là même ou l’on vous calomnie, ceux qui diffament votre bonne conduite en Christ soient confondus. »[25] On a besoin de les aborder avec douceur, crainte, et une bonne conscience. Mais, aussi avec des raisons.

Il y a deux questions principales qu’on devrait aborder avec eux. Premièrement, Jésus est-il Dieu? Deuxièmement, comment est-ce qu’on est sauvé, et est-ce qu’on peut avoir l’assurance de notre salut? Nous avons déjà donné des réponses, dans la section précédente sur ces deux sujets, donc nous n’allons pas retourner à travers toutes les preuves et arguments.

Il ne faut pas s’attendre qu’ils se convertissent devant vous, ca peut prendre longtemps, et beaucoup de réflexion pour qu’une personne, qui est convaincus d’une proposition contraire, d’accepter la vérité.

Moi, mon défi personnel pour eux est la suivante. « Selon vous, je suis déjà sauvé, et je vais demeurer dans l’amour de Dieu, parce que, je sais que Dieu existe, je suis baptiser, j’obéis Dieu (la plus grande commandement est qu’on aime Dieu, et le deuxième, qu’on aime nos voisins) j’étudie la Bible tous le temps, je prie tout le temps, je suis constamment en train de témoigner à propos de Jésus, et je participe à la louange de Dieu avec d’autres personnes qui font pareil. Mais vous, je m’inquiet pour vous, parce que la Bible nous enseigne clairement (comme on vient de voir) que pour être sauvé, il n’y a rien qu’on peut faire, et qu’on doit croire que Jésus est Dieu, et qu’il est ressuscité de la mort. Vous ne croyez pas ca. Donc, selon vous je suis sauvé, mais si Jésus est Dieu, vous n’êtes pas sauvé. Je vous supplie, cherche, cherche pour savoir si ce que je vous dis concernant Jésus est vrai. »

[1]Voit aussi : Mt. 25 :31.

[2]Voit aussi : Ps. 27 :1.

[3]Dans son livre «Les Fondements du Christianisme », C.S. Lewis fait le commentaire suivant sur le fait que Jésus pardonné des péchés de ceux qui ne l’avait pas ne fait aucun mal. « Mais où classeriez-vous un homme à qui vous n’avez pas marché sur les pieds ou volé son argent, et qui annoncerait qu’il vous pardonne d’avoir marché sur les pieds d’un autre ou volé l’argent d’autrui? Fatuité digne d’un âne, telle est la plus bienveillante description que nous pourrions faire de son comportement. Néanmoins, c’est ce que fit Jésus. Il affirma aux contrevenants que leurs péchés étaient pardonnés, mais sans jamais consulter ceux qui avaient été lésés. Il se conduisait sans la moindre hésitation comme s’il était concerné au premier chef, la personne principalement visée par toutes les offenses. Cela ne revêt un sens que s’il était vraiment le Dieu dont on avait violé les lois et dont l’amour  était blessé par tout péché commis. Dans la bouche ce quiconque, hormis Dieu, ces mots impliqueraient ce que je considère comme une niaiserie et une suffisance sans équivalent chez aucun autre héros de l’Histoire. » (C.S. Lewis, Les Fondements du Christianisme (France : Éditions LLB, 2007), 65.) Moi je peux pardonner des péchés commis contre moi, toi, tu peux en pardonner faits contre toi, mais, seulement Dieu peut pardonner les péchés faits contre lui. Lorsque Jésus a pardonné les péchés du peuple, il faisait quelque chose d’impossible à faire par un être humain. La réalité est que, par ces gestes, Jésus affirmait une fois de plus qu’il était Dieu.

[4]George W. Zeller, & Renald E. Showers, The Eternal Sonship of Christ (Neptune, NJ : Loizeau Brothers, 1993) - voir le chapitre 7 et l’annexe A.

[5]Peter Kreeft, «Why I Believe Jesus is the Son of God», dans Why I am a Christian: Leading Thinkers Explain Why They Believe, ed. Norman L. Geisler and Paul K. Hoffman (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 2005), 223.

[6]Walter C. Kaiser Jr., Peter H. Davids, F.F. Bruce, & Manfred T. Brauch, Hard Sayings of the Bible (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1996), 651.

[7]St. Augustine, Les Confessions, ed. Guy Rachet (Paris: France Loisirs, 1995), 35.

[8]Kenneth S. Wuest, Wuest’s Word Studies: Ephesians and Colossians in the Greek New Testament for the English Reader (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Co., 1974), 182.

[9]Walter C. Kaiser Jr., Peter H. Davids, F.F. Bruce, & Manfred T. Brauch, Hard Sayings of the Bible (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1996), 652.

[10]Ibid., 652-3.

[11]Mankind’s Search for God, 357. « The holy spirit is God’s active force, or energy in action, not a person. » (Traduction francais est la mienne.)

[12]Qu’Enseigne réellement la Bible?, 183. (C’est la même page dans l’édition anglais.)

[13]Ibid., 185.

[14]Ibid., 186. Sur le page suivante ils disent, « L’obéissance à ces commandements  nous aidera à demeurer dans l’amour de Dieu. » (Ibid., 187.)

[15]Ibid., 189.

[16]Ibid., 190-2.

[17]Ibid., 192-3.

[18]Ibid., 151.

[19]Ibid., 192-3.

[20]Ibid., 193.

[21]1 Jn. 5 :13.

[22]Voit aussi : Jn. 20 :30-31.

[23]1 Jn. 5 :12.

[24]Comme, par exemple, le fait qu’ils nient que Jésus était crucifié sur une croix. Ils disent que Jésus était suspendu sur un simple poteau de bois.

[25]1 Pie. 3 :15-16.