Monday, September 26, 2011

The Free Grace Fracture by Bob Nyberg

Here is an interesting paper, by Bob Nyberg, which gives an overview of the view that opposes MacArthur's Lordship Salvation doctrine.

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Lordship Salvation controversy

Here is a website that gives a brief overview of the debate, including books for and against MacArthur's Lordship Salvation doctrine.

Lordship Salvation controversy:

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MacArthur writes "A 15-Year Retrospective on the Lordship Controversy"

There has been a debate concerning a teaching of John MacArthur that has been going on for 15 years. In the following article, found at MacArthur's ministry website, he writes his recent thoughts on the debate.

A 15-Year Retrospective on the Lordship Controversy:

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Friday, September 23, 2011

Démontré que Dieu Existe: Introduction

           Nous allons regarder, dans la prochaine publication de blog, la première démonstration de Thomas d’Aquin (qu'on trouve dans le deuxième article de la deuxième question du Somme Théologiae) qui prouve, philosophiquement parlant, que Dieu existe. Avant de voir la démonstration on doit comprendre trois choses. Premièrement, on doit regarder le principe de la Causalité, deuxièmement le changement, et troisièmement des types de séries de causalité.

            Le principe de la Causalité est, simplement dit, qu'absolument rien peux venir de rien. Ou, mis d’une autre façon, si, à un moment donné il n’y avait rien en existence, alors, il n’y aurait jamais eu rien en existence. Les conséquences de ce principe sont les suivantes : ce qui est plus haut dans l’hiérarchie de l’existence ne peux pas recevoir existence de quelques choses plus base. Ce qui est plus ne vient pas de ce qui est moins. Par exemple, une roche ne peut pas être la cause efficiente d’un animal. Autrement dit, quelque choses qui n’a pas dans son être la raisonne qui explique dans sa totalité son existence, doit exister à cause d’un autre qui existe par, et pour, lui-même.

            La deuxième chose qu’on doit regarder est le changement. Il y a beaucoup qu'on pourrait dire à ce sujet, mais, on vas essayer de résumé le sujet. Le changement arrive quand une chose existant (une chose qui est actuel) devient ce qu’il n’était pas, mais qu’il pouvait être. Dans des mots plus techniques, le changement est l’actualisation d’un potentiel dans un être qui est actuel. Quand Thomas d’Aquin utilise le terme, « en puissance », il parle de la potentielle. Alors, dans la première démonstration, il nous démontre que, pour qu’une chose soit capable de mouvement, il doit avoir la potentielle du mouvement en question, parce que tout mouvement est l’actualisation d’un potentielle. Quand on parle de mouvement on fait référence, non seulement à la motion, mais aussi au changement. Alors, un œuf fertiliser à la potentielle de devenir un adulte humaine, mais, comme la réalité nous atteste si souvent elle a aussi la potentielle de mourir avant d’y arriver. Le changement entre l’œuf fertiliser la potentielle, soit de devenir un adulte, soit de mourir, et ce à quoi on réfère quand on parle du mouvement, ou le changement. Aussi, comme on peut voir, tout changement implique deux choses : une transition d’un état actuel à un autre état actuel, et quelque chose qui endure à travers la transition.

            Avant de regarder la première démonstration il y a une dernière sujet à regarder. Il y a deux types de séries de causation. La première série de causation peut être intitulé une série accidentelle. On dit que c’est accidentels parce que le cause n’est pas nécessaire, essentiellement, pour que l’existence de l’effet continue. Par exemple, Abraham à engendré Isaac qui à engendré Jacob. Une fois qu’Isaac était né Abraham n’était pas essentiellement nécessaire pour qu’Isaac continue à exister. Abraham serait, (dans le sens Aristotelienne du terme) accidentellement nécessaire pour que Isaac continue à exister parce qu’Abraham lui donne de la nourriture, un hébergement, l’eau, etc. Mais, étant vue que ces mêmes besoins pourrait être donné par un autre, Abraham n’est pas essentiellement nécessaire pour l’existence d’Isaac. Une série de causalité accidentelle est souvent lier avec le temps. Alors une balle de billards frappe une autre balle qui, en suite, frappe une autre balle. Une fois que le première balle à frappé le deuxième balle son existence n’est plus nécessaire – la motion du deuxième balle continue sans la motion du première.

            Le deuxième type de série de causation est une série de causation essentielle. Un exemple de ce type de sériés serait une main, qui fait bouger un bâton, qui fait bouger un roche. Le mouvement de la main est nécessaire essentiellement pour que le mouvement du roche continue. Si la main arrête de bouger, la roche va arrêter de bouger. Dans ce type de série nous voyons que la cause est simultanée avec l’effet. Sans la cause, il n’y a pas d’effet. La cause est essentiellement nécessaire pour que l’effet continue.

           Avec ces principes, et idées, en tête, nous allons, dans la prochaine publication de blog, exposé un argument qui tente, philosophiquement, de prouver que Dieu existe à partir du fait qu'il y a des choses, dans notre monde, qui changent.

Friday, September 16, 2011

Good Advice from Descartes

    I'm still reading Descartes "Rules for Direction", found in volume 1 of "The Philosophical Works of Descartes", and came across this interesting quote. It struck me that this is great advice, not just for the philosopher, but for any person who wishes to learn anything: from how to repair a car to the most sublime and profound theological truth.
"We must principally beware of wasting our time in such cases by proceeding at random and unmethodically; for even though the solution can often be found without method, and by lucky people sometimes quicker, yet such procedure is likely to enfeeble the faculties and to make people accustomed to the trifling and the childish, so that for the future their minds will stick on the surface of things, incapable of penetrating beyond it."[1]
    I find that we are so often accustomed to seek knowledge in a random way that we never actually arrive at knowledge. This is most evident in the areas of Philosophy and Theology. People who advance without a method, and without any formal training, in these areas quite frequently end up with grains of truth amidst a forest of half truths, misinterpretations, and outright lies. They often make contradictory claims without realizing it, and look down upon anyone with a different thought (without having taken the time to truly examine this foreign idea). People who advance in this way hear something that they like, and uncritically accept it. They hear something that goes against what they have accepted, and uncritically reject it. They read a couple of books and are sure that they are now in possession of the unadulterated truth, when the reality is that they are only in possession of one side of the story. They do not think that it is important to receive formal training in these areas and often claim to be self-taught. The tendency of those who use such an approach is to think that they are bright lights of truth in a world of unenlightened people.
    In reality, having never taken the time to pursue the history of philosophy or the history of theology, they enter into the debate without having take the time to see what has already been said. It is as if, being at a diner party, one jumps into the middle of a conversation (often triggered by hearing a certain word), without having paid attention to what was already said. To do such a thing is normally seen as rude and inappropriate. It is the same with philosophy and theology. Much has already been said, and to truly join the discussion, one must take the time to catch up on what has already been said, who said it, and why. To do so is important so that one does not misinterpret anyone or go about making illicit claims.

    In both philosophy, and theology,. there are many systems of thought (or we could call them camps, or schools of thought). Though one need not, necessarily, be a part of any one school of thought (be it theological or philosophical), one should at least be aware of what a particular system teaches, and why it teaches it, before one begins criticizing it. Better than the joining any one camp, is the adoption of a certain method. In both theology and philosophy there have been many methods that have been advanced and used (Descartes method is one well-known method) throughout the ages. Different methods will give different results, and not all methods are equally valuable. Methods should not be determined prior to knowing what is being done; rather, the method will be determined by the subject in question. For example, you do not use a sword to go fishing, nor do you use a hammer to clean dishes. Our experience of the nature of the subject will determine the method that we use for advancing our knowledge of it (or our capacity to accomplish the desired end  - for example, clean dishes). This holds true for biblical interpretation, philosophical explorations, scientific experiments, historical research, archaeology, etc.

    [1]Rene Descartes, "Rules for the Direction of the Mind," in The Philosophical Works of Descartes, trans. by Elizabeth S. Haldane and G. R. T. Ross (1911; repr., Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 1:31.

Great book being reprinted by Ignatius Press

The following link leads to the amazon website for the book "Methodical Realism" by Étienne Gilson. This is a book to buy, read, and re-read. I would highly suggest that everyone get ahold of this book.
Methodical Realism

Tuesday, September 13, 2011

Descartes on the Certitude of Divine Revelation

     In his book, published posthumously, For Direction, Descartes makes an interesting statement concerning the certitude that we have concerning the claims of Divine Revelation. Having just finished outlining his view on the two ways in which humans gain knowledge Descartes turns to the question of Divine Revelation. He says,
"But this does not prevent us from believing matters that have been divinely revealed as being more certain than our surest knowledge, since belief in these things, as all faith in obscure matters, is an action not of our intelligence, but of our will."[1]
     Descartes vote of confidence in the trustworthiness of Divine Revelation is worth noting, but it is a remnant of the medieval philosophers views of scripture, who claimed that Divine Revelation was the only authority to which we could appeal with absolute certainty. His claim that belief in the propositions of Divine Revelation is an act of the will is also in accord with Augustine, and Aquinas's teachings that belief is a voluntary act. However, it seems strange that he would deny that it is an act of the intellect. There does not seem to be any warrant for such a denial, except, perhaps, that for Descartes an act of the intellect could possibly be construed as either intuition or inference, in which case neither of these correspond to belief. However, it seems that belief is an act, not only of the will, but also of the intellect, as the will must accept a certain proposition, which is received by the intellect. 

    Whatever the case Descartes is certainly right to claim that Divine Revelation is, above all knowledge, most worthy of our trust.

     [1]Rene Descartes, "Rules for the Direction of the Mind," in The Philosophical Works of Descartes, trans. by Elizabeth S. Haldane and G. R. T. Ross (1911; repr., Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 1:8.

Thursday, September 8, 2011

Connaissance ou Amour? Laquelle de ces deux est la plus importante?

          Dernièrement je me suis fait rappeler d’un petit débat qui arrive souvent dans des cercles chrétiens. La question qui est discuté est si la connaissance ou l’amour (souvent compris comme des bonnes œuvres, qui sont compris comme des actions d’entre-aide) est plus important pour les chrétiens.

            Il y a deux évènements qui se sont passé qui m’on ramener à cette réflexion. Premièrement j’ai assisté à une discussion où un dirigeant à expliquer à des jeunes hommes en formation que ce n’est pas leur connaissances qui sont important, mais leur caractère, et leur amour pour Christ; ce n’est pas leur connaissances (ni leur éducation ou formation) qui les qualifie pour le ministère, mais leur caractère, et leur amour pour Christ, qui est démontrer par l’amour pour les autres.

            Deuxièmement, j’ai lu une citation publiée sur facebook par un bon ami, qui disait que l’amour pour Dieu, et les bonnes œuvres vaut plus que toute la connaissance dans le monde. C’était une citation d’un des plus grands prédicateurs protestant qui à jamais exister – Charles Haddon Spurgeon.

Ceux qui me connaissent bien savent que, quoi que j’aime lire, faire des recherches, et étudier, je suis aussi quelqu’un qui mettre beaucoup d’emphase sur la côté pratique de la vie Chrétien. J’ai enseigné à Trois-Rivières, sans cesse, qu’il faut vivre en conséquence de notre foi. Nos actions doivent être en accord avec notre foi. Alors, que personne ne m’accuse de mettre trop d’emphase sur la connaissance et pas assez sur une vie qui est conforme aux doctrines chrétienne. À travers cette écrit je vais mettre l’emphase sur le fait que la connaissance et l’amour vont ensemble, et de les séparé, est de tordre la foi Chrétienne pour qu’il n’est plus Chrétien.

Avant de commencer il faudrait bien définir nos termes. Les termes important à cette question sont : l’humaine, des bonnes œuvre, l’amour, la connaissance, la foi, et la vertu. Étant donné que nous avons déjà défini ce que c’est être un humaine (voit le série de 13 publications), et ce que c’est être un bon humaine (ici) je vais sauter à la définition des bonnes œuvres, je vous suggère fortement de lire les publications que j’ai écrit sur l’homme et ses fins.

Pour définir des bonnes œuvres on doit premièrement définir ce que c’est un œuvre. J’ai déjà définis ce que c’est le bon (ici), alors on va se concentré sur ce que c’est un œuvre humain. Des œuvres sont des choses que des humains font, des actions. Des actions que des humains font peuvent inclure des actions autant physiques qu’intellectuelle. Par exemple, quelqu’un qui pense, et quelqu’un qui cours, ont une chose en commun – ils agissent. La différence est que celui qui pense fait une action qui est exclusivement humain. Courir est une action qui est partager avec les animaux, la différence pourrait se trouver dans les raisonnes qu’un humain peux donner pour courir…. Donc, le mouvement de l’intellect, et le mouvement du corps sont tous les deux des actions. (Comme mentionné en haut, pour comprendre ce que c’est une bonne action humaine voir ce publication de blog.)

Le prochain terme qu’on doit définir c’est l’amour. L’amour est le désir d’être unis avec l’objet aimé, et de désiré le bien de l’objet aimé.

La foi est d’accepter volontairement une affirmation, la vérité de laquelle nous ne savons pas au moment, qui nous est donné par une autorité reconnue. (Par exemple, moi je n’ai jamais était à l’Australie, alors l’affirmation que l’Australie existe, est pour moi un objet de la foi.) On peut aussi, mais seulement dans un deuxième sens, définir la foi comme une liste d’affirmations officielle qui nous est donné pour croire, ou, dans un troisième sens comme la fidélité. (Pour d'autre pensée sur la foi voit trois publications que j'ai fait: ici, ici, et ici.)

La connaissance peut aussi avoir plusieurs sens, mais nous allons définir la connaissance vue comme l’acte de la connaissance. L’acte de la connaissance commence avec les sens, mais il n’arrête pas là. Pour connaître ce que quelque chose est il faut connaître son essence. Donc, la connaissance est l’union immatérielle de l’intellect avec l’essence de la chose qui est l’objet connu. Souvent quand on parle des relations humains on dit qu’une connaissance est quelqu’un qu’on vient de rencontrer. (D’ailleurs, en parlant des relations, la plus qu’on est avec quelqu’un, qu’on cherche à être avec quelqu’un, qu’on cherche à être unis avec eux, la plus qu’on va les connaître.)

La vertu est un caractère acquis qui dirige des actions de la personne ver le bien et non le ver la mal. Des virtus nous permettre de toujours, dans chaque circonstance, choisir le bon moyen d’atteindre les bons fins. Par exemple, la générosité est la vertu de donner la bonne quantité de biens, ou argent, aux bonnes personnes pour les bonnes raisonnes, au bon temps. De trop donné, de donné à des mauvaises personnes, ou pour des mauvaises raisonnes n’est pas virtus. De pas assez donner, ou de ne pas donner est aussi un vice (ou péché). Donc, des virtus ce trouve dans des caractères acquis qui diriges des actes vers la modération.

Il y a deux types de virtus qu’un humain peut avoir, des vertus pratiques et des vertus intellectuelles. Des virtus pratique sont des virtus qui impliquent le corps, et d’autres personnes, et assez souvent, des biens. En générale, quand on parle des bonnes œuvres, ou l’amour, on pense à des choses qui ont un rapport avec des vertus pratiques (comme la générosité, le courage, la patience, etc.). Ces vertus impliquent qu’on aime les autres comme on aime soi-même. Des virtus intellectuelles ont rapport avec l’intellect, et inclut la science, la sagesse, la contemplation, etc. D’habitude, quand on parle des bonnes œuvres, on ne pense pas à ces vertus. Mais, selon les définitions qu’on avait déjà vues le mouvement de l’intellect est une action humain, et c’est bon quand il accomplit son fin, ce pour laquelle il était crée, donc, les virtus intellectuelles sont, par définition, des bonnes œuvres.

Environ 300 ans avant Jésus, Aristote, tout en affirmant l’importance des vertus pratique (on ne peut pas être humain sans les vertus pratique, parce que les humains sont des être matérielle.), à remarquer que les vertus intellectuelles sont meilleurs que les vertus pratiques pour plusieurs raisonnes. Premièrement, parce que l’homme est un animal rational, alors les vertus intellectuelles sont l’accomplissement de son être. Deuxièmement, ils sont meilleurs parce que, pour exercer les virtus intellectuelles nous n’avons pas besoin des choses physique ou corporelles. Mais, les vertus pratiques se dépendent totalement des choses physiques, comme nous avons déjà vue. Donc, on peut pratiquer les virtus intellectuelles même en prison, et même si notre corps est détruit, comme un personne quadraplégique. Donc, les vertus intellectuelle sont meilleurs, et devrait être plus recherché que les vertus pratiques.

Jusqu’au là c’est bien, mais Aristote n’a pas était assez loin dans son raisonnement, parce que, quoi qu’il à prouver que la contemplation est la chose pour laquelle l’homme était crée, et la chose la plus vertueux que l’homme peux faire, et, alors, la meilleur bonne œuvre, il n’a pas pu dire quel était l’objet de notre contemplation – sauve que c’était la sagesse.

Environ 300 ans plus tard Jésus, nous à expliquer qu’est-ce que le but de l’homme, la chose pour laquelle l’homme était crée, la chose la plus virtueux que l’homme peux faire, et alors, la meilleur bonne œuvre. Augustin la dit comme ceci dans ses confessions, en priant à Dieu, « vous nous avez créés pour vous, et que notre cœur est toujours agité de trouble et d’inquiétude jusqu’à ce qu’il trouve son repos en vous. »[1] L’homme était crée pour connaître Dieu.

Il faudrait, maintenant, tout mettre ensemble. L’homme est un animal rational, crée pour connaître Dieu. Nous avons déjà démontré que la connaissance est un meilleur bonne œuvre que ce qui est normalement vue comme étant des bonnes œuvres (je veux revenir sur ce question tantôt), mais quoi à propos l’amour? La question, « Est-ce que  l’amour est plus important que la connaissance? » crée un faux dilemme. Selon nos définitions, de connaître Dieu est d’aimer Dieu.

 Comme nous avons déjà vue, l’amour est de désirer le bien de la chose aimée, et de désirer l’union avec la chose aimé. La connaissance est d’être unie intellectuellement (ou immatériellement) avec la chose qui est connu. Donc, de connaître Dieu, vraiment, est d’être unis avec Dieu immatériellement. Donc, de connaître, vraiment, Dieu, est de l’aimer (être unis avec) vraiment. (Il faut ajouter à ce point que, nous ne sommes pas capable de connaître, selon la définition de connaissance, Dieu pendant qu’on est dans ce monde, mais, c’est la promesse que Dieu nous donne, que nous allons être unis avec Dieu pour l’éternité. Donc, c’est tout à fait possible, et, je crois que c’est le cas pour beaucoup des gens, qu’un personne peux avoir un grand connaissance de beaucoup de choses, et en même temps n’avoir aucun désire à connaître Dieu. Dans un tel cas, ce n’est pas la connaissance en tant que tel qui est le problème, mais la manque de connaissance. C'est-à-dire, le personne en question n’a pas encore réalisé pourquoi il était crée, alors il ne le cherche pas. Une telle personne n’a pas besoin d’être reproché pour avoir acquis trop de connaissance, mais, il à besoin d’être démontrer qu’il était crée par Dieu et pour Dieu, et que la seule façon de voir Dieu c’est de croire en Jésus Christ. )

Je veux, rapidement, revenir à la question des œuvres pratiques. Est-ce que la connaissance est vraiment meilleure que les bonnes œuvres pratiques? Bien, philosophiquement parlant, oui, Aristote à déjà prouver que les vertus intellectuelles sont meilleures que les vertus pratiques; et que la contemplation est  l’acte la plus vertueux que l’homme peut faire. Mais, qu’est-ce que la Bible enseigne? En Luc 10 :38-42 nous voyons Jésus dans la maison de Marthe et Marie. Marthe était en train de courir partout pour servir le Seigneur (Luc 10 :40), mais Marie était assis au pied de Jésus à écouter les paroles de Jésus (Luc 10 :39). Marthe, frustré par le fait que Marie ne faisait absolument rien, confronté Jésus, et le demandé d’obliger Marie à s’élevé et à aider Marthe dans le service (Luc 10 :40). La réponse de Jésus parle directement à notre sujet. « Marthe, Marthe, tu t’inquiètes et tu t’agites pour beaucoup de choses. Or une seule chose est nécessaire. Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas ôtée. » (Luc 10 :41-42) La contemplation de Jésus, l’étude de ses paroles, de chercher à le connaître est meilleur que tout les bonnes œuvres du monde, même si les bonnes œuvres en question sont de laver les pieds de Jésus et de le servir.  En Matthieu 22 :37-40 nous voyons, Jésus qui parle encore, la même instruction. « Maître, quel est le grand commandement de la loi? Jésus lui répondit : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est le premier et le grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Remarquez que l’amour de Dieu n’est pas démontrer par le service envers les autres, au contraire, ca c’est le deuxième commandement. Nous avons déjà parlé de l’amour, et de la connaissance, alors je n’ai pas besoin de dire plus sur ce sujet.

Une dernière question avant qu’on finit, est-ce que la connaissance est une qualification nécessaire pour des pasteurs, et dirigeants chrétien (anciens, évêques, bergers, etc.)? La réponse à cette question ce trouve, bien entendus, dans les écrits de Paul. En 1 Timothée 3 :2 Paul dit qu’un ancien doit être « apte à l’enseignement ». En Tite 1 :9 Paul nous donne plus des détails, l’ancien doit être « attaché à la parole authentique…afin d’être capable d’exhorter selon la saine doctrine et de convaincre les contradicteurs. » Et, en 1 Timothée 4 :13-16 Paul mettre une emphase énorme sur l’importance de l’étude et l’enseignement. Il dit à Timothée, « Jusqu’à ce que je vienne, applique-toi à la lecture, à l’exhortation, à l’enseignement…Applique-toi et sois tout entier à cette tâche, afin que tes progrès soient évidents pour tous. Veille sur toi-même et sur ton enseignement, avec persévérance. Car en agissant ainsi, tu sauveras et toi-même et ceux qui t’écoutent. » La réponse, alors, à cette question, est que la connaissance est une qualification nécessaire pour des pasteurs. (Ici on ne parle pas évidement des dégrées universitaire, quoi que la formation est nécessaire.) Tu n’es pas qualifier pour être un ancien (un dirigeant dans l’église) à moins que tu connaisses la parole de Dieu et la vraie doctrine. (Je veux ajouter, pour garder l’équilibre, que Paul mettre beaucoup d’emphase sur la piété, la vertu pratique.)

Donc, la vrai connaissance, celle qui cherche Dieu, produit, et finis dans, le vrai amour. La pratique Chrétien est dépendante sur la doctrine chrétienne. Comme nous avons démontré dans une autre publication de blog (ici) la moralité est basée sur la nature humaine. Pour le Chrétien, étant donné qu’il est humain, il doit rechercher les bonnes œuvres : premièrement la connaissance de Dieu, et deuxièmement les œuvres pratiques envers les autres. Il n’y a pas un conflit de priorité entre la connaissance et l’amour, d’aimer Dieu, vraiment, est de le connaître. C’est pour ceci que nous étions crée, et c’est ca qui nous est promis si on place notre foi en Jésus Christ.

[1]Augustine, Les Confessions, bk. 1, pt.1.